sábado, 31 de julio de 2010
Frase parida del día.
El suspiro que das luego de ir al baño sólo es comparable con el suspiro que das cuando estás enamorado.
jueves, 29 de julio de 2010
martes, 27 de julio de 2010
lunes, 26 de julio de 2010
viernes, 23 de julio de 2010
Pregunta parida del día...
Si San Fernando es la buena familia... ¿por qué no tiene su serie como Los Simpsons o Los Ingalls?
domingo, 18 de julio de 2010
Frase bien parida.
La esencia de las instituciones de educación inicial debiera servir como modelo de la escuela posterior. Porque la profesora de inicial, a diferencia de otros niveles, no separa el cuerpo del espíritu ni el juego del trabajo ni la autoridad del afecto. Las matemáticas, el lenguaje, las ciencias, están allí como mundo, antes del big bang del currículum, antes de la fragmentación tediosa del saber. Y la curiosidad infantil, su voz, tiene sitio, construye e interroga. Y lo hace también con las manos, con la arcilla, con los plumones, con las tijeritas, con el papel de color, con la danza, con la canción. Y la maestra está atenta al amor propio eludiendo la competencia, dando confianza y aliento, afirmando la identidad.
Constantino Carvallo.
Constantino Carvallo.
jueves, 15 de julio de 2010
Frase bien parida.
Le sorprendería a Saint Exupéry saber que, hoy, lo esencial es invisible a los ojos, no por ineptitud del espíritu, sino por mandato del poder económico.
Guillermo Giacosa.
Guillermo Giacosa.
viernes, 9 de julio de 2010
Frase bien parida.
Se puede ablandar todo, hasta el fierro si lo metes en la candela, pero menos un corazón duro.
Ciro Alegría.
Ciro Alegría.
miércoles, 7 de julio de 2010
Confesiones de un ladrón.
- Me gusta que la gente camine pensativa por la calle.
- No tengo nada contra los italianos, pero detesto los colores verde, rojo y blanco.
- Es bueno estar con dos o tres amigos cuando la oscuridad rodea la calle.
- Duérmete en el carro, no más.
- Es bueno que la gente hable con su celular cerca a la puerta de bajada de la combi.
- No me sorprenden las luces prendidas en las casas en las noches.
- Me jodería bastante que mi apellido fuera Hurtado.
- Los autos me parecen peligrosos, por eso los desARMO.
- Me jode que las telefonías móviles no valoren mi labor.
- No tengo nada contra los italianos, pero detesto los colores verde, rojo y blanco.
- Es bueno estar con dos o tres amigos cuando la oscuridad rodea la calle.
- Duérmete en el carro, no más.
- Es bueno que la gente hable con su celular cerca a la puerta de bajada de la combi.
- No me sorprenden las luces prendidas en las casas en las noches.
- Me jodería bastante que mi apellido fuera Hurtado.
- Los autos me parecen peligrosos, por eso los desARMO.
- Me jode que las telefonías móviles no valoren mi labor.
domingo, 4 de julio de 2010
La falibilidad de la ciencia.
Un artículo reciente en el periódico italiano “Corriere della Sera” discutía la naturaleza de la investigación científica. El escritor Angelo Panebianco argumentaba que la ciencia es, por definición, antidogmática, ya que procede por el experimento y el error y está basada en el principio de la falibilidad, la cual sostiene que el conocimiento humano nunca es absoluto y se encuentra en flujo constante. La ciencia solo se torna dogmática, asegura Panebianco, en el contexto de ciertas simplificaciones periodísticas que transforman lo que habían sido hipótesis prudentes en “verdades” establecidas.
La ciencia, empero, también corre el riesgo de hacerse dogmática cuando deja de cuestionar el paradigma aceptado de una cultura o edad particulares. Sea que sus ideas estén basadas en las de Darwin, Einstein o Copérnico, todos los científicos siguen un paradigma para eliminar teorías que surgen fuera de sus órbitas como la creencia de que el Sol gira en torno a la Tierra.
¿Cómo podemos conciliar la dependencia de la comunidad científica en los paradigmas con el hecho de que la innovación real ocurre solo cuando alguien logra crear dudas sobre las ideas dominantes de la época? ¿Acaso la ciencia no se está comportando dogmáticamente cuando se atrinchera tras los muros de un paradigma favorecido con el fin de defender su poder, y califica de herejes a quienes desafían su autoridad?
La pregunta reviste importancia. ¿Deben ser siempre defendidos o cuestionados los paradigmas? Una cultura (entendida como un sistema de costumbres y creencias heredadas que son compartidas por un grupo específico) no es meramente una acumulación de datos; es también el resultado de la filtración de datos. Cualquier cultura dada es capaz de deshacerse de lo que no encuentra útil o necesario. La historia de la civilización está construida sobre información que ha sido enterrada y olvidada.
En su cuento corto de 1942, “Funes el memorioso”, Jorge Luis Borges nos habla de una persona que recuerda todo: cada hoja de cada árbol, cada ráfaga de viento, cada oración, cada palabra. Por esta misma razón, sin embargo, Funes es un idiota completo, un hombre inmovilizado por su incapacidad de seleccionar y descartar. Nosotros dependemos de nuestro subconsciente para olvidar. Si tenemos un problema, siempre podemos ir con un psicoanalista para recuperar cualesquiera recuerdos que habíamos descartado por error. Afortunadamente, el resto de ellos ha sido eliminado. Un alma es la continuidad de esta memoria selectiva. Si todos tuviéramos un alma como la de Funes, careceríamos de ella.
Una cultura opera en la misma forma. Sus paradigmas, que están hechos tanto de las cosas que hemos preservado como de nuestros tabúes relativos a lo que hemos descartado, son el resultado de la compartición de estas enciclopedias personales. Es con el trasfondo de esta enciclopedia colectiva como sostenemos nuestros debates. Para tener una discusión comprensible para todos debemos empezar desde los paradigmas existentes, aunque sea para demostrar que ya no son válidos. Sin su rechazo del paradigma ptolemaico entonces dominante, el argumento de Copérnico de que la Tierra gira en torno al Sol hubiera sido incomprensible.
Hoy día Internet es como Funes. Como una totalidad de contenido, no filtrada ni organizada, ofrece a cualquiera la capacidad de crear su propia enciclopedia o sistema de creencias. En tal contexto, una persona puede creer simultáneamente que el agua está compuesta por hidrógeno y oxígeno y que el Sol gira en torno a la Tierra. Teóricamente, es concebible que algún día vivamos en un mundo en el que haya siete mil millones de paradigmas diferentes, y en consecuencia la sociedad se vería reducida al diálogo fracturado de siete mil millones de personas, todas hablando un lenguaje diferente.
Afortunadamente, esta idea es solamente hipotética, pero el argumento en sí es posible precisamente porque la comunidad científica depende de ideas comúnmente aceptadas, sabiendo que para desvirtuar un paradigma es necesario primero tener un paradigma al que desvirtuar. La defensa de estos paradigmas puede llevar al dogmatismo, pero el desarrollo de conocimiento nuevo está basado precisamente en esta contradicción. Para evitar conclusiones apresuradas, estoy de acuerdo con el científico citado en el artículo de Panebianco: “No lo sé. Es un fenómeno complejo; tendré que estudiarlo”.
Umberto Eco.
La ciencia, empero, también corre el riesgo de hacerse dogmática cuando deja de cuestionar el paradigma aceptado de una cultura o edad particulares. Sea que sus ideas estén basadas en las de Darwin, Einstein o Copérnico, todos los científicos siguen un paradigma para eliminar teorías que surgen fuera de sus órbitas como la creencia de que el Sol gira en torno a la Tierra.
¿Cómo podemos conciliar la dependencia de la comunidad científica en los paradigmas con el hecho de que la innovación real ocurre solo cuando alguien logra crear dudas sobre las ideas dominantes de la época? ¿Acaso la ciencia no se está comportando dogmáticamente cuando se atrinchera tras los muros de un paradigma favorecido con el fin de defender su poder, y califica de herejes a quienes desafían su autoridad?
La pregunta reviste importancia. ¿Deben ser siempre defendidos o cuestionados los paradigmas? Una cultura (entendida como un sistema de costumbres y creencias heredadas que son compartidas por un grupo específico) no es meramente una acumulación de datos; es también el resultado de la filtración de datos. Cualquier cultura dada es capaz de deshacerse de lo que no encuentra útil o necesario. La historia de la civilización está construida sobre información que ha sido enterrada y olvidada.
En su cuento corto de 1942, “Funes el memorioso”, Jorge Luis Borges nos habla de una persona que recuerda todo: cada hoja de cada árbol, cada ráfaga de viento, cada oración, cada palabra. Por esta misma razón, sin embargo, Funes es un idiota completo, un hombre inmovilizado por su incapacidad de seleccionar y descartar. Nosotros dependemos de nuestro subconsciente para olvidar. Si tenemos un problema, siempre podemos ir con un psicoanalista para recuperar cualesquiera recuerdos que habíamos descartado por error. Afortunadamente, el resto de ellos ha sido eliminado. Un alma es la continuidad de esta memoria selectiva. Si todos tuviéramos un alma como la de Funes, careceríamos de ella.
Una cultura opera en la misma forma. Sus paradigmas, que están hechos tanto de las cosas que hemos preservado como de nuestros tabúes relativos a lo que hemos descartado, son el resultado de la compartición de estas enciclopedias personales. Es con el trasfondo de esta enciclopedia colectiva como sostenemos nuestros debates. Para tener una discusión comprensible para todos debemos empezar desde los paradigmas existentes, aunque sea para demostrar que ya no son válidos. Sin su rechazo del paradigma ptolemaico entonces dominante, el argumento de Copérnico de que la Tierra gira en torno al Sol hubiera sido incomprensible.
Hoy día Internet es como Funes. Como una totalidad de contenido, no filtrada ni organizada, ofrece a cualquiera la capacidad de crear su propia enciclopedia o sistema de creencias. En tal contexto, una persona puede creer simultáneamente que el agua está compuesta por hidrógeno y oxígeno y que el Sol gira en torno a la Tierra. Teóricamente, es concebible que algún día vivamos en un mundo en el que haya siete mil millones de paradigmas diferentes, y en consecuencia la sociedad se vería reducida al diálogo fracturado de siete mil millones de personas, todas hablando un lenguaje diferente.
Afortunadamente, esta idea es solamente hipotética, pero el argumento en sí es posible precisamente porque la comunidad científica depende de ideas comúnmente aceptadas, sabiendo que para desvirtuar un paradigma es necesario primero tener un paradigma al que desvirtuar. La defensa de estos paradigmas puede llevar al dogmatismo, pero el desarrollo de conocimiento nuevo está basado precisamente en esta contradicción. Para evitar conclusiones apresuradas, estoy de acuerdo con el científico citado en el artículo de Panebianco: “No lo sé. Es un fenómeno complejo; tendré que estudiarlo”.
Umberto Eco.
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